一個不要，二個要

經文：羅12：2

這陣子我常在想，為什麼要服事，什麼是服事？是來教會做義工嗎？是傳道人缺人幫忙嗎？是上帝不夠力所以需要我們嗎？服事只有在教會才叫服事嗎？
上次我們講道要「獻上身體為活祭」，因為上帝是慈悲的，是愛我們的，所以我們要獻上全身心作為活祭來服事，服事是理所當然的，就像父母把我們辛苦養大，孝順是理所當然的。耶穌獻上生命，使我們得著生命，我們為耶穌來服事是理所當然的，服事不是失去，反而是得到。
我們有了「獻上活祭」的奉獻心志與服事態度，接著保羅有一個不要，兩個要的提醒。
我們一起來禱告。

羅12：2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

一個不要：不要效法這世界

保羅提醒我們，不要效法這個世界，效法的意思是模仿、跟隨世界潮流、被環境塑造。保羅勸勉我們不要被這個世界的價值觀、潮流影響，信徒在基督裡有新的身分，新的價值觀，新的生活。

我們信了主以後是上帝國度的子民，同時也是地上國度的國民。每位基督徒生活在「兩個國度」，具有「雙重國籍」，一重是上帝國國民，一重是中華民國國民，基督徒要遵守中華民國的規矩，也要認識上帝國度的價值觀，活出天國民子的樣式。

世界國度的運作原則和價值評量，跟上帝的國度不一樣。例如世界國度強調「民主」，但上帝國度強調「上帝做主」；世界國度高舉「自我」，上帝國度高舉「上帝」；世界國度高舉「行為」，上帝國度高舉「恩典」。

人不能像上帝那樣看得遠，我們以為很有價值的東西，可能到頭來卻是一場空。所以我們必須用上帝國度的眼光來衡量世界國度的事物，這樣才能明白什麼是真正有價值的東西。

這世上的人常以為金錢是最大的安全感，有錢就有安全感，沒錢就沒安全感，特別現在通貨膨脹非常嚴重，吃一頓飯就要一兩百元，薪水沒有漲，但萬物齊漲，房價又高的嚇人。現在podcast廣播收聽第一名的就是在講股票投資賺錢，就知道很多人都想變有錢。

但錢，不該是我們安全感的來源，我們的最大的安全感是上帝，上帝是我們最大的倚靠。聖經上說「不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的上帝」（提前６：１７）

耶穌對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」有一個財主田產豐盛；自己心裡思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』 又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裡好收藏我一切的糧食和財物，然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！』

神卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？』凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。

這個財主以為金錢是他的保障，他很有錢，可以靠著這些錢吃喝快樂安享晚年，沒想到當天晚上，他就死了，錢沒命花了。我們以為自己可以掌控金錢、健康、生命、人際關係、事業，但卻忽略了這些東西的主權不在我們，是在上帝，上帝要把這些收走一下就收走了。

基督徒最穩妥的方式就是把我們在乎的人物事，都放在上帝的主權下，我們看重的價值系統要做一個重新的排序。耶穌說：「人為神的國撇下房屋，或是妻子、兄弟、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的」（路１８：２９－３０），這段經文不是說我們要撇下父母、妻子、兒女不顧，做一個不負責任的人，也不是說要把房子賣掉做一個無產階級的人，然後才能來跟隨耶穌。

這段經文的意義很明顯的是從「價值觀」的角度來解釋的，基督徒要用上帝國度的價值觀在這世界國度生活。

基督徒應該可以為了跟隨耶穌，而將房屋、父母、妻子、兒女等放在次要的地位。接下來，聖經將這樣選擇的結果說的很清楚：「沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」 上帝沒有要我們缺乏，反而要我們得到。

有一位牧師叫余繼斌，余牧師擔任２１年的信義神學院院長，服事期間造就無數傳道人，對教會帶來很大的影響力。他大學讀台大電機系，這是當時全台灣最優秀，最有前途的科系，但余牧師卻做了一件讓跌破眾人眼鏡的事情，他降轉到哲學系從二年級開始讀。當時大家都不明白，放下電機系大好的前途，轉而讀看似沒有用的哲學系。

原來余牧師受到上帝的呼召，決定不要走世界看為成功的路，要回應神當傳道人，先到哲學系接受裝備，將來再讀神學院。

余牧師不效法這個世界，走上帝要他走的路，在教會牧養群羊，在神學院培育工人。他在按牧五十周年的紀念冊上寫道：「我感謝祂呼召，引領我走十字架的道路─一條愈走愈有意義，而且可以走入永恆的道路。」若不是主的恩召，跟隨與事奉祂的這一生，不會這麼豐盛。

如果余牧師走世界的道路，那他只是眾多電機系畢業生，在茫茫人海中沒有人會知道他的名字。

帶領宗教改革的馬丁路德也不效法這個世界，馬丁路德的爸爸希望他去當律師，能夠賺錢翻轉家裡的階級光宗耀祖。馬丁路德一開始聽爸爸的話去讀法律，沒想到後來更高的呼召出現，上帝呼召他當修士，馬丁路德在讀聖經的過程中，發現教會將近一千年來腐敗，以贖罪卷向人民斂財。他寫了95條論綱表達了對贖罪卷等疑慮，結果這小小的舉動，竟然引發風起雲湧的宗教改革，在1517年挑戰主教權威，後來產生了更正教會。

如果馬丁路德不回應上帝的呼召，走世界的道路，聽從爸爸的話去當律師，那他就是眾多律師當中的一名普通律師。但馬丁路德不效法這個世界，走上帝的路，反而得到世界，活得更有意義，更豐盛。

不要效法這個世界，檢查一下我們現在有哪些價值觀是和上帝國度不同的，我們願不願意重新將這些看為重要的事物放在耶穌基督下，那我們的生命會更有價值。

羅12：2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

第一個要：要心意更新變化

這裡的心意更新而變化，不是一次性的，是要持續性的，持續的更新變化。這個變化是像毛毛蟲蛻變成蝴蝶一樣的巨大變化，也像是蝌蚪變青蛙一樣的完全變態的變化，如同聖經說的「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後５：１７）信主後，我們要心意更新而變化，在基督裡，我們可以活出跟未信主以前完全不一樣的人生，思想被更新、價值觀被更新、態度被更新、行為被更新。

有一段話是這麼說的：「種下思想，收成行動；種下行動，收成習慣；種下習慣，收成品格；種下品格，收成命運。」我們人生的命運如何，決定的關鍵在於思想。

「思想」才是影響我們命運的源頭，我們能倚靠主耶穌的恩典，在思想上常常心意更新而變化，思想更新了，行動就改變，最後命運也跟著全然更新改變。

1960年代，美國一所小學來了一群心理學研究者。他們對老師說：「我們做了一項測驗，這一班學生，都是『潛能很高的學生』」。但老師不知道的是，其實這班學生學業平均表現是比較差的。

課堂上老師發現學生不懂，會花比較多時間講解，願意多等他們一點時間，問學生比較多問題，比較常點頭、微笑、鼓勵，出錯時，也更有耐心糾正。

到了期末考，這些被看為是好學生的，學習表現和測驗分數都有明顯的提升。

本來是程度低落的孩子不知不覺中活出老師眼中期待的優秀學生樣子，為什麼有這麼大的改變呢？因為一開始老師對他們的看法不一樣，老師的思維是，這是一群優秀的學生，他們表現不好，可能是我教學的問題，我要不段調整我的教學方式，讓學生聽懂，幫助他們發揮潛能、進步成長。這就是認知不同帶來的行為改變，思維，決定了我們的行為。

不是這群孩子比較厲害，是有人先相信他們很厲害。也就是說，你的想法，會塑造你的命運，這就是聖經說的「只要心意更新而變化。」

我們要不斷的更新自己的想法、看事情的眼光。你怎麼看自己呢？上帝看我們是祂的寶貝兒女，我們在祂眼中是很有價值的，我們能更新我們的思想，用上帝的眼光來看自己，就會覺得自己很有價值，能夠愛自己、不妄自菲薄。

我們的思維要更新變化。就像手機一樣。

手機每隔一陣子就要更新程式，如果沒有更新，手機會越跑越慢，ＡＰＰ是舊的，新功能就沒辦法使用。人也是一樣，思想沒有更新，就會僵化墨守成規，固執不知變通，沒辦法乘載新的功能，讓自己進化升級。
耶穌說新酒裝在新皮袋裡，新酒如果裝在舊皮袋裡，舊皮袋會裂開，酒會漏出來，皮袋也就壞了。（參太９：１７）

我們本來是舊皮袋，信了耶穌以後成為新造的人，上帝將我們更新為新皮袋，裡面要裝新酒，舊的酒要倒掉到才能裝新的酒。我們的舊有價值觀要丟掉、要更新，才能承接上帝的價值觀。如果我們一直用自己的舊思想舊觀念來生活，是沒辦法承接神要給我們的祝福。

１８世紀有一位超有影響力的英國牧師約翰衛斯理，他出生在牧師家庭，從小在教會長大，二十幾歲當牧師，一直到了３２歲那年，有一件事情勾出他最深的恐懼。

他從英國搭船要去美洲宣教，在海上遇到暴風雨，衛斯理以為他快要死了，非常恐懼，因為他不確定自己有沒有得救，現在死了可以上天堂嗎？這很奇怪吧！都當牧師十幾年了，一出生就是基督徒，還在擔心自己有沒有得救，死後不確定自己能有永生。

原來衛斯理一直懷疑自己到底有沒有得救，雖然當牧師當那麼久了，還是活在恐懼沒有平安裡面。３５歲那一年，他去參加一個聚會，聽到有人讀馬丁路德寫的《羅馬書注釋》序文，突然大受感動，特別對信心有了深刻的體認，內心有一股奇異的暖流通過，他此刻確信自己已經重生得救了，有得救的確據，從此以後不再害怕死亡。

約翰衛斯理的內在心意更新了，按照他從前的想法，要透過好行為才能討上帝喜悅，所以他覺得自己做的永遠不夠，但此刻他聽到「因信稱義」的福音，人只要單單因著信耶穌，就被上帝稱為義人，因著信就得救有永生，衛斯理的思想被更新了，得到真正的自由，不再害怕死亡。

我們要常常心意更新而變化，以基督的新眼光來看這個世界。明白上帝的旨意，才能再短暫的年日，活出上帝所賜的豐盛人生。

羅12：2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

第二個要：要察驗神的旨意

我們要常常察驗何為上帝善良、純全、可喜悅的旨意。察驗就是去明白這是上帝的旨意嗎？上帝真的要我這麼做嗎？我們要怎麼樣去察驗呢？

很多人想聽到上帝親自跟他說話，上帝跟我們講話，不是像我們人一樣是用嘴巴發出聲音讓我們聽到。上帝透過五種方式跟我們說話，請大家把察驗上帝旨意的五要點背下來：當負的責任、聖經的教導、聖靈的引導、肢體的察驗、環境的應證。

很多人都忽略掉「當負的責任」，學生當負的責任就是把書讀好、按時交作業，如果不花時間讀書被當掉留級，還說留級上帝的旨意，是為了向學弟妹傳福音，這是謊稱上帝的旨意，其實是不負責任的藉口。

肢體的察驗就是上帝會藉著牧者、弟兄姐妹來勸勉、提醒我們，不要忽略這些聲音，也要謹慎察驗是不是上帝藉著人來跟我們說話。有個姊妹跟一位非基督徒交往，教會肢體極力勸阻他，認為他們兩個在知識水平、文化素養、信仰觀念都有極大的差異，非常不適合在一起，但姊妹當時戀愛腦，一意孤行要跟對方結婚，結果婚後進入萬丈深淵，過著被監控、受虐的生活，還得了重度憂鬱症，想要離婚但又心有不甘，就這樣拖著日子過一天是一天。

還有環境的應證，我們常說上帝為你關一扇窗，會為你打開另一扇門，這道門可能就是上帝的旨意，要我們往那條路走。

在做重大決定以前，好好察驗、明白上帝的旨意很重要的，五個明白上帝旨意的方法是：當負的責任、聖經的教導、聖靈的引導、肢體的察驗、環境的應證。

有的人對上帝有錯誤的認識，以為上帝要考驗我們、折磨我們、對我們不好，要帶領我們走我們不喜歡的路、討厭的路。保羅說要察驗上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。上帝對我們的旨意是好的、是善的、是最棒的。上帝是超越的，祂知道什麼對我們是最好的，祂要給我們上好的福分，不是次好的選擇。有的時候是我們沒有信心聽從並跟隨上帝的旨意，反而選擇自己認為好的路，但這卻是次好。

現今的歐美世界，最該感謝的人是誰？保羅，因為他是把基督教帶進歐洲的第一人，如果當初保羅沒有順服上帝善良、純全、可喜悅的旨意，那整個歐美歷史將會改寫。

保羅在亞細亞傳福音，他計畫往北走，但聖靈卻不許他北走，關了這扇門。於是保羅往西走，在夜間保羅看到一個異象，一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒16)

保羅隨即想要往馬其頓去，這是上帝呼召他傳福音給那裡的人聽。因著保羅順服了聖靈的引導、環境的應證，所以福音從亞洲進到歐洲，祝福了整個歐洲大地聽聞福音，為往後歐洲文明帶來巨大的影響。

保羅常常察驗上帝善良、純全、可喜悅的旨意，順服上帝的帶領，反而更大的為主所用，保羅本來就熱心，想為上帝做事，現在上帝更成全他的心意，為整個世界帶來改變，因此保羅被稱為翻天覆地的使徒。

上帝愛我們，祂對我們的旨意是好的，是要更成全我們，不是要害我們、讓我們受苦。

有一位牧師、師母在大學時代就交往，當時牧師長的又高又帥，但他的女朋友的外表在他眼中實在是讓他看不上眼，女朋友又矮又胖。他覺得女朋友配不上他。他跟上帝禱告，上帝啊，這真是你為我預備的嗎？上帝回應他說，這就是我為你預備最好的配偶。牧師勉為其難的順服上帝的旨意，畢業後跟師母結婚。

婚後過沒幾年，沒想到原本又胖又矮的包子師母，竟然變得又瘦又漂亮，反而是牧師禿頭又變胖。

有一次教會舉辦佈道會，牧師師母站在台上做見證，台下有一位大學生問隔壁同學說，台上這位漂亮女生是誰啊？我想追他。這同學說，你別鬧了，他是師母，早就結婚了，旁邊那位牧師是他先生。

牧師現在非常感謝上帝，一直說師母是我的榮耀，師母又溫柔、又賢淑、又支持他、又漂亮。當初有順服上帝的旨意，娶了包子師母，他看為不好的，但上帝看為好。現在回過頭來，他知道上帝的旨意是最好的，是善良、純全、可喜悅的。

我們明白神的旨意嗎？上帝是超越的，祂知道什麼對我們最好的，我們要常常來察驗神善良、純全、可喜悅的旨意。

最後，我們一起來將羅馬書12：2的三個重點記起來，一個不要，二個要。
1.不要效法這世界
2.要心意更新變化
3.要察驗神的旨意